मौत की सज़ा बरकरार, लेकिन पूरी तरह खुला है इसे खत्म करने का रास्ता

अदालत ने मौत की सज़ा देने के राज्य के मौजूदा तरीके को सही ठहराया है, साथ ही यह भी माना है कि उस तरीके का समर्थन करने वाले वैज्ञानिक आधार पुराने पड़ सकते हैं। एक बार जब यह समझा जाता है कि संवैधानिक वैधता बेहतर जानकारी के अनुसार बदल सकती है, तो मौत की सज़ा की बड़ी संस्था भी तार्किक रूप से उसी जांच-परख से अछूती नहीं रह सकती। यहीं पर मौत की सज़ा के विरोधियों को सही मायने में उम्मीद मिल सकती है। यह फै़सला मौत की सज़ा को खत्म नहीं करता।

भारत के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा फांसी देकर मौत की सजा देने को चुनौती देने वाली याचिका को बड़ी संविधान पीठ को भेजने से इन्कार करना, पहली नज़र में मौत की सज़ा की कानूनी नींव को मज़बूत करने जैसा लग सकता है। परन्तु करीब से देखने पर यह ज़्यादा मुश्किल दिशा की ओर इशारा करता है। बेंच ने मौजूदा कानून को तो बचाए रखा है, लेकिन जानबूझ कर इसे वैज्ञानिक या संवैधानिक रूप से नहीं बदलने लायक मानने से इन्कार कर दिया है। यह मानकर कि औषधि विज्ञान, तंत्रिका विज्ञान (मस्तिष्क विज्ञान), और प्रत्यक्ष शोध में तरक्की पहले के फैसले के पीछे की सोच को बदल सकती है, इसने एक ऐसी बहस में एक ज़रूरी रास्ता खोला है जो फांसी की यांत्रिकी से कहीं आगे तक जाती है।

न्यायालय के सामने मामला तकनीकी रूप से फांसी देने के तरीके के बारे में था, न कि मौत की सज़ा की संवैधानिक वैधता के बारे में। याचिका में फांसी को बेवजह दर्दनाक बताते हुए चुनौती दी गई थी और मृत्युकारक इंजेक्शन जैसे विकल्पों पर विचार करने की मांग की गई थी। न्यायमूर्ति द्वय विक्रमनाथ और संदीप मेहता की पीठ को पहले के न्यायिक फैसले को फिर से खोलने के लिए काफी कारण नहीं मिले कि फांसी संवैधानिक ज़रूरतों को पूरा करती है। फिर भी, इस सवाल को हमेशा के लिए बंद करने से इन्कार करना खुद खारिज करने से ज़्यादा ज़रूरी साबित हो सकता है। न्यायालय ने साफ तौर पर भविष्य में जांच करने पर विचार किया अगर मज़बूत वैज्ञानिक, चिकित्सकीय या प्रत्यक्ष प्रमाण यह दिखाता है कि मौजूदा प्रणाली को बल देने वाले तथ्य का आधार काफी बदल गया है।

इस योग्यता पर ध्यान देने की ज़रूरत है क्योंकि संवैधानिक फैसले को हमेशा मनुष्य के ज्ञान में हुई तरक्की से अलग नहीं किया जा सकता। चार दशक पहले स्वीकार्य मानी जाने वाली प्रक्रिया चिकित्सकीय समझ में सुधार के बाद बहुत अलग लग सकती है। चेतना, दर्द, तंत्रिकाजन्य परेशानी और मरने की प्रक्रिया के बारे में विज्ञान जो साबित करता है, वह इस संवैधानिक आकलन को बदल सकता है कि सज़ा क्रूर, अपमानजनक या मनुष्य की गरिमा के साथ मेल खाती है या नहीं।

लेकिन एक बार जब यह बात मान ली जाती है, तो एक ज़रूरी सवाल उठता है। वैज्ञानिक जांच सिर्फ यह तय करने पर क्यों रुकनी चाहिए कि राज्य कैसे मारता है? यह समान रूप से यह भी जांच सकता है कि पारंपरिक रूप से मौत की सज़ा को सही ठहराने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले मकसद असल में मारने से पूरे होते हैं या नहीं।

भारतीय संवैधानिक स्थिति 'दुर्लभों में दुर्लभतम' मामलों में मौत की सज़ा की इजाज़त देती है, जिसमें उम्रकैद को सामान्य विकल्प माना जाता है। इस नियम का मकसद फांसी को खास बनाना था। हालांकि, दशकों से, न्यायपालिका को खुद यह तय करने में मुश्किलों का सामना करना पड़ा है कि क्या पर्याप्त माना जाएगा। अलग-अलग न्यायाधीश क्रूरता, हालात कम करने, सुधार की संभावना, सामाजिक पृष्ठभूमि और दूसरे कारकों को अलग-अलग तरह से तौल सकते हैं। मौत का ऐसा स्वभाव जिसे बदला न जा सके, ऐसे हर बदलाव को खास संवैधानिक नतीजे का मामला बना देता है।

यहीं पर मौत की सज़ा पर नैतिक आपत्ति कानूनी बहस से जुड़ती है। यह बात कि एक इंसान को दूसरे इंसान की जान नहीं लेनी चाहिए, आधुनिक संवैधानिक कानून से कहीं ज़्यादा पुरानी नैतिक और आध्यात्मिक परंपराओं से निकली है। मानने वालों के लिए, ज़िंदगी पर अधिकार आखिरकार भगवान का हो सकता है। एक धर्मनिरपेक्ष सूत्रीकरण भी इसी उलझन में अलग तरह से पहुंचता है: राज्य, जो त्रुटिपूर्ण इंसानी संस्थाओं से बना है, एक खास ताकत तब हासिल कर लेता है जब वह जानबूझ कर किसी ऐसी ज़िंदगी को खत्म कर देता है जिसे वह पहले से ही कैद और अक्षम कर सकता है।

मौत की सज़ा को बनाए रखने के लिए सबसे मज़बूत तर्क हमेशा यह रहा है कि कुछ अपराध इतने भयानक होते हैं कि कोई भी कम सज़ा उनकी गंभीरता को ठीक से नहीं दिखा सकती। हत्या के शिकार लोगों के परिवार ज़ाहिर तौर पर न्याय की मांग करते हैं, और आतंकवाद, हत्या के साथ यौन हिंसा या बहुत ज़्यादा क्रूर हत्याओं का सामना कर रहे समाज उस मांग को सिफ़र् बदला कहकर खारिज नहीं कर सकते। एक संवैधानिक लोकतंत्र को पीड़ितों और जन सुरक्षा को गंभीरता से लेना चाहिए।

फिर भी न्याय और फांसी एक जैसे नहीं हैं। भारतीय कानून में समाज की रक्षा करने में सक्षम सज़ा के विकल्प तेज़ी से बढ़ रहे हैं, बिना राज्य को मारने की ज़रूरत के। सर्वोच्च न्यायालय ने सही हालात में दोषी की बाकी ज़िंदगी के लिए जेल की सज़ा को बढ़ाने की वैधता की फिर से पुष्टि की है। ऐसी सज़ाएं इस तर्क को बहुत कमज़ोर कर देती हैं कि फांसी ज़रूरी है क्योंकि खतरनाक अपराधी जल्दी से समाज में लौट सकते हैं।

ज़्यादा मुश्किल वजह रोकथाम है। मौत की सज़ा अक्सर इस सहज आकर्षक सोच पर आधारित रही है कि मौत का डर संभावित हत्यारों को जेल से ज़्यादा असरदार तरीके से हतोत्साहित करेगा। लेकिन सहज ज्ञान वैज्ञानिक सुबूत नहीं है। अपराध अक्सर गुस्से, हताशा, विचारधारा, नशे, मानसिक परेशानी या ऐसे हालात से होता है जिनमें अपराधी संभावित सज़ा की तुलनात्मक गंभीरता का सही अंदाज़ा नहीं लगा पाते हैं। अगर पक्के सुबूत यह साबित नहीं कर पाते कि फांसी, लंबी जेल की तुलना में हत्या को ज़्यादा असरदार तरीके से रोकती है, मौत की सज़ा के पक्ष में दिए जाने वाले मुख्य व्यावहारिक तर्कों में से एक काफी कमज़ोर पड़ जाता है।

न्यायिक गलती की संभावना भी होती है। आपराधिक न्याय प्रणाली जांचकर्ताओं, गवाहों, फोरेंसिक सुबूतों, सरकारी वकीलों, बचाव पक्ष के वकीलों और जजों के ज़रिए काम करती है। इन सभी हिस्सों में इंसानी फ़ैसले शामिल होते हैं। अदालतें गलत सज़ा को सुधार सकती हैं क्योंकि कैदी ज़िंदा रहता है। गलत तरीके से दी गई मौत की सज़ा में सुधार की कोई गुंजाइश नहीं होती। इसलिए, सज़ा जितनी ज़्यादा अपरिवर्तनीय होती है, संस्थागत निश्चितता का मानक उतना ही मज़बूत होना चाहिए।

भारत में मौत की सज़ा से जुड़े कानूनी नज़रिए में इस समस्या को लेकर बढ़ती चिंता दिखती है। ऊपरी अदालतों ने बार-बार यह जांचा है कि क्या निचली अदालतों ने मौत की सज़ा सुनाने से पहले नरमी बरतने लायक हालात और सुधरने की संभावना पर ठीक से विचार किया था। अदालतों का ध्यान धीरे-धीरे अपराध की भयावहता से हटकर अपराध करने वाले व्यक्ति पर केंद्रित हुआ है — जैसे उसका बचपन, गरीबी, मानसिक स्थिति, सामाजिक हालात, जेल में व्यवहार और सुधार की क्षमता।

इस नज़रिए में मौत की सज़ा के लिए एक छिपी हुई चुनौती भी है। अगर सुधरने की संभावना संवैधानिक रूप से महत्वपूर्ण है, तो राज्य को किसी व्यक्ति को मौत की सज़ा देने से पहले यह तय करना होगा कि वह सचमुच सुधार के दायरे से बाहर हो चुका है। चिकित्सा विज्ञान, मनोविज्ञान, और मष्तिष्क न्यूरो साइंस ऐसे पक्के फ़ैसले करना आसान बनाने के बजाय मुश्किल बना रहे हैं।

मानव गरिमा पर अदालत का व्यापक कानूनी नज़रिया भी एक नया पहलू जोड़ता है। गरिमा का संवैधानिक वादा जेल के दरवाज़े पर खत्म नहीं होता। न्यायपालिका ने कैदियों, जिनमें बुज़ुर्ग और लाइलाज बीमारी से जूझ रहे लोग भी शामिल हैं, के साथ मानवीय व्यवहार पर ज़ोर दिया है और जीवन के अंतिम समय से जुड़े फ़ैसलों में गरिमा की बेहतर समझ विकसित की है। ये घटनाक्रम अलग-अलग कानूनी संदर्भों में सामने आते हैं और इन्हें यांत्रिक रूप से मौत की सज़ा के बराबर नहीं माना जाना चाहिए। फिर भी, ये दिखाते हैं कि कैसे अनुच्छेद 21 जैविक अस्तित्व की सीमित सुरक्षा से आगे बढ़कर इंसानों के साथ राज्य के व्यवहार से जुड़ी एक कहीं ज़्यादा व्यापक गारंटी बन गया है।

इसलिए, हालिया फ़ैसले में एक विरोधाभास है। अदालत ने मौत की सज़ा देने के राज्य के मौजूदा तरीके को सही ठहराया है, साथ ही यह भी माना है कि उस तरीके का समर्थन करने वाले वैज्ञानिक आधार पुराने पड़ सकते हैं। एक बार जब यह समझा जाता है कि संवैधानिक वैधता बेहतर जानकारी के अनुसार बदल सकती है, तो मौत की सज़ा की बड़ी संस्था भी तार्किक रूप से उसी जांच-परख से अछूती नहीं रह सकती। यहीं पर मौत की सज़ा के विरोधियों को सही मायने में उम्मीद मिल सकती है। यह फै़सला मौत की सज़ा को खत्म नहीं करता, और न ही यह संकेत देता है कि यह जल्द ही खत्म होने वाला है। संसद के पास कानून बनाने की शक्ति है, और सर्वोच्च न्यायालय के स्थापित संवैधानिक उदाहरण लागू रहेंगे। लेकिन बहस का रुख़ धीरे-धीरे बदला है।