ईश्वर, गैया हाइपोथिसिस और अरावली की लूट

जगदीश रत्तनानी

दुनिया भर में संकट की जड़ में प्रकृति के बारे में यह नासमझी है लेकिन विशेष रूप से भारत में जहां कांक्रीट या प्लास्टिक, बढ़ते वायु और जल प्रदूषण, जैव विविधता का नुकसान तथा संवेदनशील पारिस्थितिकी तंत्र में एक पौराणिक राष्ट्रीय महानता की ओर बढ़ने की अंधी दौड़ में दिखाई देने वाले हॉट स्पॉट हैं। व्यापारिक समूहों द्वारा देश में प्रगति और विकास के लेबल के नाम पर अरावली पर्वत श्रृंखला पर कब्जा करने का प्रयास लंबे समय से चल रहे इस खेल का नवीनतम अध्याय है जिसने नासमझ निष्कर्षण की तलाश में प्रकृति को त्याग दिया है।

जाने-माने कवि- गीतकार जावेद अख़्तर और इस्लामी अध्ययन के स्नातक मुफ़्ती शमैल नदवी के बीच हमेशा जीवंत विषय : 'क्या ईश्वर का अस्तित्व है? पर बहस ने बहुत दिलचस्पी जाग्रत की और टिप्पणियां की हैं। जावेद नास्तिक हैं एवं उन लोगों के प्रिय हैं जो विचार, तर्क और धर्मनिरपेक्षता के साथ खड़े हैं और आज भारत में इन्हीं मूल्यों पर हमले हो रहे हैं। वे एक अल्प ज्ञात रिचर्ड डॉकिन्स पुरस्कार जीतने वाले पहले भारतीय हैं जो प्रतिवर्ष एक 'प्रतिष्ठित व्यक्ति को दिया जाता है, जो सार्वजनिक रूप से धर्मनिरपेक्षता और तर्कवाद के मूल्यों की घोषणा करते हैं, वैज्ञानिक सत्य को बनाए रखते हैं, जहां भी यह ले जा सकता है'। लेकिन हम पूछ सकते हैं: आधुनिकता और मूल्य-मुक्त विज्ञान हमें वास्तव में कहां ले जा रहा है? दुख इसी काउंटर सवाल में निहित है जिसे अख़्तर-नदवी टेलीविजन शैली की बहस में कोई जगह नहीं मिली। टेक्नोसाइंस नामक एक कॉम्पैक्ट में जोड़े गये विज्ञान और प्रौद्योगिकी के मार्च ने एक ओर उल्लेखनीय प्रगति की है। लेकिन दूसरी ओर शोषण को इतने आश्चर्यजनक पैमाने पर ले गया है कि इसने सामने आने वाले जलवायु संकट को जन्म दिया है, मानवता को एक पारिस्थितिक आपदा के कगार पर ला दिया है और हमें एंथ्रोपोसीन युग (इसे अक्सर औद्योगिक क्रांति या 20वीं सदी के मध्य से शुरू हुआ माना जाता है जिसमें मानव गतिविधियों ने पृथ्वी के पर्यावरण और जलवायु पर गहरा व निर्णायक प्रभाव डाला है। इसमें जलवायु परिवर्तन, प्रदूषण, और जैव विविधता का ह्रास शामिल है) में पहुंचा दिया है।

कुछ लोगों के लिए प्रगति तत्काल और भौतिक स्तर पर होती है लेकिन दीर्घकाल में धरती के लिए नुकसानदायक होती है। यह अनिवार्य रूप से पश्चिमी शैली की लूट तथा 'मदर नेचर' पर कब्जा है जिसका पता अक्सर 17वीं शताब्दी और तर्क के युग (एज ऑफ रीज़न) की शुरुआत और 18वीं शताब्दी के बाद के ज्ञानोदय आंदोलन में लगाया जाता है। इस विजय जुलूस ने वैज्ञानिक पद्धति और न्यूनीकरणवादी दृष्टिकोण को गहराई से आधुनिक विज्ञान के चमत्कारों को नई खोजों और आविष्कारों में लाया जो आज भी जारी है। लेकिन यह विज्ञान भी एक प्रकार का धर्म बन गया जिसने निष्पक्षता, अधिकतम संग्रह एवं तथाकथित दक्षता की वेदी पर प्रार्थना की और कहीं न कहीं इस प्रक्रिया में धरती पर शांति से रहने वाली मानवता की परियोजना को अमानवीय बना दिया।

जब फ्रांसिस बेकन (1561-1626) ने कहा कि मानव जाति को 'ब्रह्मांड पर मानव जाति की शक्ति और प्रभुत्व को स्थापित करने और विस्तारित करने का प्रयास करना चाहिए' और रेने डेसकार्टेस (1596-1650) ने 'पृथ्वी तथा पूरे दृश्य ब्रह्मांड को एक मशीन के रूप में वर्णित किया' तो उन्होंने प्रकृति को एक निर्जीव चट्टान के रूप में चित्रित किया और लूट का मार्ग प्रशस्त किया, उसे एक जीवित ग्रह के संवेदनशील पारिस्थितिकी तंत्र के रूप में नहीं माना जैसा कि उसे अब पहचाना जाता है। ब्रह्मांड की विशालता में पृथ्वी 'हल्के नीले बिंदु' के रूप में एक झिलमिलाहट के रूप में हमारे ग्रह की छवि, विनम्रता लाती है और विस्मय को प्रोत्साहित करती है लेकिन वह परिप्रेक्ष्य खो जाता है जब विज्ञान भावशून्य हो जाता है एवं उपकरणों और समीकरणों द्वारा खुदाई होती है जो प्रकृति को उसके अंदरूनी हिस्सों का अध्ययन करने के लिए पांसे फेंकते और टुकड़े करते हैं लेकिन इसका प्रणालीगत जुड़ाव व पूर्णता के आश्चर्य को खो देते हैं।

दुनिया भर में संकट की जड़ में प्रकृति के बारे में यह नासमझी है लेकिन विशेष रूप से भारत में जहां कांक्रीट या प्लास्टिक, बढ़ते वायु और जल प्रदूषण, जैव विविधता का नुकसान तथा संवेदनशील पारिस्थितिकी तंत्र में एक पौराणिक राष्ट्रीय महानता की ओर बढ़ने की अंधी दौड़ में दिखाई देने वाले हॉट स्पॉट हैं। व्यापारिक समूहों द्वारा देश में प्रगति और विकास के लेबल के नाम पर अरावली पर्वत श्रृंखला पर कब्जा करने का प्रयास लंबे समय से चल रहे इस खेल का नवीनतम अध्याय है जिसने नासमझ निष्कर्षण की तलाश में प्रकृति को त्याग दिया है। ये नीतियां अभी भी उन दृष्टिकोणों पर बनायी जा रही हैं जिन्हें स्थिरता के किसी रूप की ओर बढ़ रही यूरोप की उन्नत अर्थव्यवस्थाओं ने लंबे समय से छोड़ दिया है।

अरावली रेंज सबसे पुराने फोल्डेड माउंटेन का निर्माण करती है (तथाकथित क्योंकि वे पृथ्वी की टेक्टॉनिक प्लेटों से टकराने पर 'फोल्ड' हो जाती हैं)। पर्वतों के प्रति धार्मिक भावना खत्म होने के कारण अरावली को 800 किमी की एक निर्जीव चट्टान के रूप में देखा जा रहा है जिसका उपयोग अब खपत हेतु संसाधनों और भौतिक संपत्तियों के लिए किया जाता है। फिर भी जब उसे धार्मिक दर्जा दिया तो अरावली पर्वत श्रृंखला वह देवता बन जाती है जो मार्गदर्शन और रक्षा करती है। सरकार के आधिकारिक दस्तावेज में कहा गया है- यह 'मानसून के बादलों को शिमला और नैनीताल की ओर पूर्व की ओर धीरे से निर्देशित करता है, इस प्रकार उप-हिमालयी नदियों को पोषित करने और उत्तर भारतीय मैदानों के पोषण में मदद करता है' जबकि 'सर्दियों के महीनों में, यह उपजाऊ कछारी नदी घाटियों (पैरा सिंधु और गंगा) को मध्य एशिया से आने वाली ठंडी पश्चिमी हवाओं के हमले से बचाता है'।

भारत आज पर्यावरण प्रदर्शन सूचकांक (ईपीआई) में देशों की रैंक में अंतिम चार में है जो जलवायु परिवर्तन शमन, वायु प्रदूषण, अपशिष्ट प्रबंधन, मत्स्य पालन और कृषि की स्थिरता, वनों की कटाई तथा जैव विविधता संरक्षण जैसे संकेतकों की एक श्रृंखला को जोड़ता है। 2024 की सूची में भारत को 180 में से 176वें स्थान पर दिखाया गया है जो पाकिस्तान (रैंक 179) से आगे है लेकिन बांग्लादेश (175), चीन (156) और श्रीलंका (134) से पीछे है। भारत सरकार ने रैंकिंग के पुराने संस्करणों को अवैज्ञानिक बताते हुए खारिज कर दिया है। ईपीआई का निर्धारण येल और कोलंबिया विश्वविद्यालयों के तहत काम करने वाले केंद्रों द्वारा किया जाता है।

यह विडंबना है कि सरकार और एक प्रणाली जो भारतीय लोकाचार व प्राचीन भारतीय जीवन शैली को पुन: प्राप्त करना चाहती है, आज उन मॉडलों के साथ काम कर रही है जो ठीक इसके विपरीत हैं। उदाहरण के लिए ईशा उपनिषद का पहला श्लोक हमें बताता है कि संपूर्ण ब्रह्मांड, चेतन और निर्जीव, ईश्वर या ईशा (ईशावास्यमिदम सर्वम्) से व्याप्त है। इस एक श्लोक से गांधी ने पूरे हिंदू दर्शन के सार को पकड़ लिया है लेकिन जैसा कि उपनिषद की समझ में देखा जाता है, प्रकृति को भगवान के रूप में पूजने के बजाय इस सरकार ने विकास के मॉडल को भूमि, पहाड़ों और समुद्रों को लूटने वाले रूप में अपनाया है। इस हिंसा के साथ क्रोनी कैपिटलिज्म की हिंसा है, बढ़ती असमानता में अंतर्निहित हिंसा और सैन्यवाद की वृद्धि को प्रदर्शित करने की हिंसा शामिल है जो संख्या की गिनती करती है लेकिन लोगों को भूल जाती है।

इनमें से कोई भी यह सुझाव नहीं दे रहा है कि भारत को विज्ञान या प्रगति को अस्वीकार करना चाहिए बल्कि पारिस्थितिक बुद्धिमत्ता (इकोलॉजिकल इंटेलिजेंस- यह उपभोक्ताओं के रोज़मर्रा के विकल्पों के गहन पर्यावरणीय, सामाजिक और स्वास्थ्य संबंधी परिणामों की पड़ताल करती है।) की मांग करना है जो यह देखती है कि विज्ञान के उपकरण हमेशा प्रगति नहीं ला सकते हैं खासकर जब हम व्यक्तिपरक अनुभव की अवहेलना करते हैं या भूल जाते हैं कि अर्थशास्त्री ईएफ शूमाकर ने कहा है कि 'छोटा भी सुंदर हो सकता है' (स्माल कैन आलसो बी ब्यूटीफुल)। इसे अक्सर पारिस्थितिकी विशेषज्ञों द्वारा 'गैया परिकल्पना' के रूप में समझाया जाता है जो हमें बताता है कि कैसे हमारी धरती एक नाजुक संतुलित स्व-विनियमन प्रणाली है, जीवित और जागरूक, पृथ्वी जिसे हम घर कहते हैं, जो देता है और रक्षा करता है और संरक्षित होने का हकदार है। यह सरल लेकिन गहन सत्य है और यदि सत्य ही ईश्वर है तो यही वह ईश्वर है जिसकी हमें अपने कठिन समय में आवश्यकता है।

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार हैं। सिंडिकेट : द बिलियन प्रेस)